逆境の間の宗教的および精神的な闘争

マリアンフォンタナは良い生活を送っていました。彼女は17年間、幼い息子をもうけた夫のデイブと幸せな結婚生活を送っていました。マリアンは、彼女が言ったように、頻繁に「神との対話」をしました。彼女は日常生活の通常の一部として、順調に進んでいるすべてのことを神に感謝し、困っている人を祝福するよう神に求めました。

その後、2001年9月11日に来ました。

マリアンはテレビで世界貿易センターが崩壊しているのを見たとき、自分の人生も崩壊していることを知っていました。デイブは現場​​に呼ばれたニューヨークの消防士でした。彼の死を感じた後、彼女の最初の反応は、デイブの人生のために祈って、祈って、祈るために、彼女の近所のすべての教会にさまよったということでした。しかし、この祈りは答えられないままになることでした。

数ヶ月の完全な悲しみの後、マリアンは再び美しさを見始めました。しかし、彼女の精神的な生活は異なっていました。彼女がPBSのドキュメンタリーで共有したように、「グラウンドゼロでの信仰と疑い：」

「私が35年間自分のやり方で話していたこの神が...この愛する人を骨に変えることができるとは信じられませんでした。そして、それは私の信仰がとても弱くなったと感じたときだと思います...私が以前持っていた神との対話、私はもうありません...今私は彼と話すために自分自身を連れて行くことができません...なぜなら私はとても見捨てられたと感じます...」

数年後、マリアンは良くなっています。彼女は自分の経験についての回想録（「未亡人の散歩」）を書き、怒りが減ったと報告しています。それでも、デイブの死から10年後にPBSが主催したライブチャットで彼女が言ったように、「[私は]以前のように神との対話はまだありません」。

愛する人を失うなどの不利なライフイベントは、多くの人々の宗教的または精神的な生活の中でるつぼのように機能する可能性があります。一部の人にとっては、宗教性や精神性が高まる可能性があります—試練の下で洗練されたり深まったりします。マリアンのような他の人にとっては、宗教性や精神性が何らかの重要な方法で低下する可能性があります。

ケースウエスタンリザーブ大学のジュリーエクスラインが率いる心理学者のチームは、宗教的または精神的な闘争の間に何が起こるかを調査し始めました。興味深いことに、 いくつかの研究で 、この研究グループは、無神論的または不可知論的信念を示す研究参加者の44〜72％が、少なくともある程度は、関係的または感情的要因によるものであると報告していることを発見しました（パーセンテージはサンプルや方法によって異なります） 。

( ここをクリック 米国で宗教性と精神性がどのように衰退しているのか、そしてその理由のいくつかの考えられる文化的理由についてのより多くの議論のために。）

困難な時期に人々が宗教的または精神的な見方を変える素因となる可能性のある1つの要因は、神についての既存の信念に関係しています。最近、Exlineと彼女のチームは、神についての慈悲深い考えを持っている個人は、逆境に続いて宗教的および精神的な活動を減らす可能性が高いことを示す研究を発表しました。特に、神が苦しみを引き起こし、許し、または防ぐことができないという信念を支持する人々は、衰退を経験する可能性が最も高いです。

マリアンフォンタナは、この一般的なパターンの例です。彼女の悲しみの中で、彼女は彼女の周りで観察する美しさを、神が彼女の愛する夫を「骨に」変えることに何らかの責任があるという考えと調和させることができませんでした。このことを考えると、彼女が「神との対話」をすることに興味を失ったことは理解できます。

もちろん、悲劇への対応は個人差があります。

これらのダイナミクスをさらに明確にするために、別の記事で、Exlineと彼女の同僚は、逆境の間に個人が神に「抗議する」3つの一般的な方法を区別しました。これらの形式の抗議は、断定的な抗議（例、神への質問と不満）から否定的な感情（例、怒りと神への失望）、出口戦略（例、怒りを握る、神を拒絶する、終わらせる）に至るまで、連続して存在する可能性があります関係）。

たとえば、私の個人的なお気に入りの本「ナイト」では、故ノーベル平和賞を受賞したエリ・ヴィーゼルが、ナチスに捕らえられたときの神との闘いのいくつかを雄弁に記録しました。この本の最も有名な箇所の1つで、ヴィーゼルはアウシュヴィッツに到着したときの最初の反応について次のように書いています。

「キャンプでの最初の夜、私の人生を1つの長い夜に変え、7回呪われ、7回封印されたその夜を決して忘れてはなりません。その煙を決して忘れません。静かな青い空の下で、私が見た体が煙の花輪に変わった子供たちの小さな顔を決して忘れません。私の信仰を永遠に消費した炎を決して忘れません。」

他の箇所で、ヴィーゼルは、この苦しみが起こるのを許したことに対する神に対する彼の怒りのいくつかを生の正直さで説明しました。たとえば、ユダヤ人が断食する贖罪の日であるヨム・キプルについて、ヴィーゼルは次のように述べています。

「私は断食しませんでした...私はもはや神の沈黙を受け入れませんでした。スープの配給を飲み込んだとき、私はその行為を反逆の象徴、彼に対する抗議の象徴に変えました。」

数十年後、彼女のラジオ番組「On Being」で、クリスタ・ティペットはヴィーゼルにその後の数年間で彼の信仰に何が起こったのかを尋ねました。ヴィーゼルは興味深いことに答えました：

「私は祈り続けました。だから私はこれらのひどい言葉を言いました、そして私は私が言ったすべての言葉を支持します。しかしその後、私は祈り続けました...私は神の存在を疑うことはありませんでした。」

もちろん、多くのユダヤ人、そして多くのヨーロッパ人は、ホロコーストに続いて神への信仰を拒否しました。マリアン・フォンタナのように、彼らは当然のことながら、全能で愛情深い神への信念を、起こった甚大な苦しみと調和させることができませんでした。対照的に、エリ・ヴィーゼルは神に尋問し、神に対して大きな怒りを抱きましたが、関係から抜け出すことはありませんでした。

神との関係を維持したい個人にとって、この抗議の選択肢を出口なしで実現することは非常に役立つかもしれません。このトピックに関する彼らの記事で、Exlineと同僚はこの可能性について詳しく説明しています。

「出口の行動（通常は人間関係を損なう）と断定的な行動（人間関係を助けることができる）を区別する能力は非常に重要です... [P]人々は怒りや他の否定的な感情の経験の余地を残しながら、神の近くにとどまることができます...一部の...個人は... [信じる]そのような怒りに対する唯一の合理的な反応は、神から距離を置き、おそらく完全に関係を終了することです...しかし...誰かがその一部を発見した場合はどうなりますか抗議への寛容は、特にその断定的な形で、実際には神との緊密で回復力のある関係の一部である可能性がありますか？」

Wilt、J。A.、Exline、J。J.、Lindberg、M。J.、Park、C。L。、＆Pargament、K。I.（2017）苦しみと神との相互作用についての神学的信念。宗教とスピリチュアリティの心理学、9、137-147。